郭成義 / 僧侶與詩

　僧侶與哲人，或許只有一線之隔。
　佛經寫下了多少醒世警語，一些得道高僧寫的偈詩，更是哲人之詩，幾可振聾發聵，醍醐灌頂，其中饒富的禪理，還猶如心靈之珍珠，令人把玩而愛不釋手。最膾炙人口，最為家喻戶曉的，莫非六祖慧能的「慧能偈」：
　　　　 菩提本無樹，
　　　　 明鏡亦非台；
　　　　 本來無一物，
　　　　 何處惹塵埃。
　　塵埃，可以是指人的「偏見」，或「我執」，也可能泛指「業障」，或「六根之慾」，但我們都習慣用來形容「煩惱」」，楞嚴經云：「想像為塵，納想為垢。」可見一切都是從私心裡想出來的。有些煩惱本來不存在，是庸人自擾之，這樣的語意，用這句詩來揭示，實在是智者珠璣，暮鼓晨鐘。但是，這世界到處是塵埃，塵埃弗請自來，卻是人類無法避免的事，這是人間的本質。禪雖然講「無我」，佛教卻不敢說是出世的，因為如果不入世，什麼佛啊禪的，都變得沒什麼用處了。所以慧能也說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」
　　可與「慧能偈」相對應的，是宋朝禪宗茶陵和尚的「示法偈」：
我有明珠一顆，
久被勞塵關鎖，
今朝塵盡光生，
照破山河萬朵。
　　　這句詩比起「慧能偈」，更顯氣象萬千，慧能偈比較是悲觀的、消極的、無我的，茶陵的這句可就顯得樂觀、進取和入世的，一句「照破山河萬朵」，是何等的豪邁，何等的氣度！足以把人的價值提高到最顛峰。每一個人其實都是蒙塵的明珠，人也難免被塵埃覆蓋，但只要懂得擦掉塵埃，就能還回光亮。
　　然而，我最喜歡的，還是日本僧人良寬（一七五八 ～ 一八三一）預知到自己大限將至所寫的「絕命歌」：
　　　　　　 春花秋葉杜鵑在，
　　　　　　 何須他物留世間。
　　春花、秋葉、杜鵑，代表的都是美麗的事物，有了這些美麗的東西，世界上還需要留存什麼東西呢？連人都不應該存在了！這種極端、捨我、純淨的思想，令人震撼。
　　良寬僧的詩既然叫「絕命歌」，自然是一種臨終的感懷，但是，與其說是灰色思想，毋寧說是對大自然的臣服，相對來說，就是歌頌了大自然不可抗拒的力量，而這力量就是美，是四季秩序運行的自然力量，春天該開花，秋天該落葉，夏天出太陽，冬天要下雪，沒有一樣能逃脫，在這種巨大的自然力量之前，人相對變得毫不起眼，連存在都變得沒有需要了。另一方面，四季雖美，也要按照大自然定下的規律，春必去，秋必來，有生有死，人又何能逃避這種輪迴呢？良寬的豁達其實是用了最美的感悟來呈現。
　　連臨終，都還在讚嘆自然生態之美，也許只有禪，只有僧，只有詩人，才有這種慧根吧。
　　如果仍覺得良寬的詩還是太灰色，宋朝慧開禪師也有一句可相對應的名偈，詩云：
　　　　　　 春有百花秋有月，
　　　　　　 夏有涼風冬有雪；
　　　　　　 若無閒事掛心頭，
　　　　　　 便是人間好時節。
　一樣是對四時美景的讚嘆，但是，美景當前，若心有罣礙，見了春花秋月還嫌它多事，那是怎麼也快樂不起來的！只有擦去塵埃，除卻煩惱，了無牽掛，日日、時時、刻刻都會是好日子。
　僧人看世間，儼然都多了一隻眼，與詩人不遑多讓，這是僧侶突然叫我感興趣的原因。佛陀在談到他自己的悟道時，形容說：
　　　　　　 眼睛生出來了，
　　　　　　 知識生出來了，
　　　　　　 智慧生出來了，
　　　　　　 善巧生出來了，
　　　　　　 光明生出來了！
　　用這樣的疊句，把自己觀照世界的image逐一放亮起來了！全部透明化起來了！即使用現代詩的標準來看，這樣的發想和寫法，也應該是令人擊掌的句子。與拾虹的詩「星期日」：「星期一駛來的是什麼樣的一條船呢？星期二駛來的是什麼樣的一條船呢？星期三駛來的……啊，遠遠而來的是什麼樣的一條船呢？」兩者內容雖不能作恰當的比對，而且可能意義和精神正好相反，但論工法，應有異曲同工之妙，都是善用了疊句的效果，一句一句的把想像的世界擴張了，呈現出智慧。